121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

1895.“她有一个埃及婢女”表示对记忆知识的情感，这从“婢女”和“埃及”的含义清楚可知。作为主母或女主人的撒莱代表并表示与良善相联的真理，如前所述(1892节)。与良善相联的真理才是真正意义上的直觉真理或真正理解的真理，而理性真理在此之下，因而更低级。这理性真理是从知识和认知，或世俗学问和宗教知识中生出的，而这些知识和认知已经被对应于它们的情感复活了。这种情感因是外在人的一部分，故理应服侍属于至内在人的直觉真理，如同婢女服侍她的主母，或女仆服侍她的女主人。因此，这种情感就是“婢女夏甲”所代表和表示的。
没有人能清楚理解关于这些事所说的话，除非他知道何为真正意义上的直觉真理或说真正理解的真理，以及理性人如何出生，即：理性人是从作为父亲的内在人和作为母亲的外在人或属世人中生出的。因为没有这两者的结合，理性是不可能产生的。理性不是像人们所以为的那样从知识和认知，或说世俗学问和宗教知识，而是从对它们的情感中生出的，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：没有人能变得理性，除非这些知识和认知的某种快乐或对它们的情感在他里面燃烧。情感构成母亲般的生命本身，或说是扮演母亲角色的实际生命，而这情感里面的属天和属灵之物本身构成父亲般的生命，或说是扮演父亲角色的实际生命。因此，一个人的情感的程度和品质决定了在他里面发展的理性的程度和品质。换句话说，情感越强烈，这个人就变得越理性；情感越高尚，理性就越好。这些知识或事实和认知本身无非是死物，或工具因，它们被属于情感的生命复活。这就是每个人的理性人是如何孕育的。婢女之所以是埃及人，经上之所以提到这个事实，是因为“埃及”表示记忆知识，如前所示(1164, 1165, 1186, 1462节)。

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。